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No diálogo budista-cristão, encontrar solidariedade em meio a uma paisagem religiosa em mudança

(RNS) — Recentemente, um grupo de mais de 30 budistas e cristãos se reuniu para formar relacionamentos e discutir maneiras de colaborar como parte do Diálogo Nacional Budista-Cristão.

Como um dos participantes cristãos, representando as Igrejas Batistas Americanas dos EUA, participei do diálogo contra o pano de fundo do nacionalismo cristão branco. Recentemente, Louisiana aprovou uma lei mandatório os Dez Mandamentos sejam afixados nas salas de aula do estado, e Oklahoma emitiu uma diretiva para todas as escolas públicas ensinarem a Bíblia. Nossos espaços públicos devem ser livres de dogmas religiosos e tais leis representam uma tendência crescente de nacionalismo cristão. Os esforços são parte de uma série de novas leis que buscam impor a hegemonia cristã, enquanto os apoiadores visam uma simpático Supremo Tribunal que recentemente apoiou oração em eventos escolares.

Realizado na Universidade do Oeste, uma das únicas instituições budistas de ensino superior do país, e copatrocinado pelo Conselho Nacional de Igrejas, Templo Hsi Lai, Universidade do Oeste, Escola de Teologia Claremont e Centro Guibord, o diálogo de 29 de maio foi um dos vários que o Conselho Nacional de Igrejas organizou em conjunto com parceiros inter-religiosos, incluindo diálogos entre cristãos, muçulmanos, judeus e hindus.

Fiquei impressionado com a frequência com que estive em espaços cristãos para diálogo inter-religioso e com a raridade com que os diálogos foram hospedados por uma instituição budista. Os cartazes incluíam convites para um grupo de dharma, e caracteres chineses e caligrafia foram postados nas paredes. Foi uma alegria estar no espaço de outra tradição religiosa como convidado. Minha única esperança é que membros de outras religiões se sintam tão bem-vindos quando estiverem em espaços cristãos, uma tarefa que se torna mais difícil pelo clima atual de supremacia cristã.

Uma das lições mais tocantes para mim é o quanto compartilhamos em comum como líderes religiosos em uma sociedade que se seculariza rapidamente — a luta para atrair e reter novos membros, o trabalho duro de construir grupos de jovens, a preocupação com o que o futuro pode reservar. Ir além do dogma nos ajudou a perceber que há uma necessidade de ambas as nossas tradições de envolver vozes jovens na liderança.

Os dados sobre isso são claros no cristianismo. De acordo com o Estudo Faith Communities Today 2020a idade média daqueles na liderança congregacional é 57, acima dos 50 em 2000. Embora as estatísticas sejam um pouco mais difíceis de obter para a liderança budista, um participante budista nos diálogos comentou, “É difícil convencer os jovens a se tornarem monges hoje em dia.”

Enquanto nos juntávamos em uma chamada do Zoom por dois jovens adultos metodistas unidos e seus colegas budistas presenciais do Templo Hsi Lai, ouvimos temas familiares: a necessidade de agir agora na crise climática, a importância da autenticidade, a lacuna entre crença e prática. Essas vozes foram aumentadas e complementadas por líderes ilustres de ambas as tradições, que falaram eloquentemente sobre o envelhecimento e o profundo conhecimento desenvolvido ao longo da vida.

Algumas das conversas mais comoventes centraram-se na Projeto Esperança Transformadora, liderado por Tammy Ho e a Asian Pacific American Religions Research Initiative. O projeto reúne recursos e materiais educacionais, incluindo vídeos, que centram os idosos asiático-americanos e suas diversas respostas religiosas ao aumento de crimes de ódio desde 2020.

O painel sobre pacificação destacou a necessidade de vozes baseadas na fé falarem sobre as muitas crises em nosso mundo. Em particular, houve um forte comprometimento dos presentes em se manifestar contra a injustiça e ser solidário com os vulneráveis. Como um participante budista me disse: “Quando superarmos o básico — nós não temos Deus, você tem — então poderemos chegar às conversas realmente importantes.”

Ao sairmos da reunião de um dia, senti uma sensação de esperança. Compartilhamos o quanto admiramos as tradições uns dos outros e falamos sobre problemas reais que nossas comunidades enfrentam e como podemos lidar com eles juntos como líderes religiosos.

Em um país polarizado e que está mudando sua compreensão do papel da religião na vida cívica, esses relacionamentos inter-religiosos têm a capacidade de desenvolver redes fortes que podem responder ao racismo, ao nacionalismo cristão branco e às mudanças climáticas a partir de uma perspectiva baseada na fé, entendendo que o que nos une é muito mais do que o que nos divide.

(O Rev. Michael Woolf é ministro sênior da Igreja Lake Street de Evanston, Illinois, e ministro regional co-associado para igrejas brancas e multiculturais na Igrejas Batistas Americanas da Área Metropolitana de Chicago. Ele é o autor de “Santuário e Subjetividade: Pensando Teologicamente Sobre a Branquitude e os Movimentos Santuário.” As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)

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